本文刊於《中外文學》第 51 卷 2 期,國立台灣大學外文系,頁 137–166。

本文首先回顧現代藝術與哲學脈絡中,對於藝術品與物性的討論。文章並以哈曼提出的「藝術物」概念,延伸思索藝術品中那些蘊含著超出人類知覺、深藏且隱蔽、既屬於作品也不屬於作品、甚至與觀眾無關的東西。藉由這個視野,本文以晚近大眾影視娛樂文化與都市傳說類型當中,出現從文物展品與藝術品本身塑造超自然恐怖傳聞之相關文本進行分析。文章並從展示空間內部的觀看機制與藝術品的恐怖之間的關係,進一步探究《恐怖美術館》與《博物館驚魂夜》中,當觀者被迫進入非藝術甚至是一種非物的處境時,如何脫離了既有的美學與展示脈絡的觀看方式,也脫離了觀眾與藝術品的關係。最後,本文藉此反思晚近過於注重歷史幽靈與纏繞意涵的策展實踐,希冀提供另一種幽靈論述的潛能,作為藝術實踐與想像的差異路徑。

文章連結:https://drive.google.com/file/d/1LPF-mEGMzkLdjb41UmtuO9M5NWltz29w/view?usp=sharing

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本文原刊於《幼獅文藝》第823期,幼獅文化,2022,頁21–25。

展場猶如一個接觸地帶,使鬼魂在不同的宇宙觀之間的遷徙和跨越。這讓我越來越認為是一項必須要進行的受眾研究,或者是一項關於創作方法、調性、物件與展示空間性質的研究。因為這關乎「少數的受眾」究竟是如何感知?這類「民眾」與「冥眾」之間的細緻關係是甚麼?以及更重要的,這裡面蘊藏何種極為異質的藝術潛能?這些作為潛能的觀看者,在上述的問題中都不應被忽視。甚至,我非常謹慎地認為,這是當代在討論泛靈論的問題時,必須在創作中直面的問題。唯有讓「靈」的問題不只是隱喻,也不停留於解構資本主義邏輯與現代性思維的工具,才能面向這種「少數民眾」的感知之道。

全文連結:https://drive.google.com/file/d/1ME_joz2mLaFALDCPGLRWRKVjbp46JJiJ/view?usp=sharing

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本文原刊於《青藝世代之力:台灣當代藝術現況交流 論壇文集》,鴻梅文化藝術基金會,2022,頁28–33。

藝術書寫除了是一種挑釁的連結,一種衝突的交流,一種難以被可視化的造形過程,甚而是對學院化訓練的玩弄與叛離,並於這些多重張力之中進行思維形式的實驗。除了是對於實踐性知識,身體性知識在不同地點的搬動與遷徙,也是對不同學科知識之間關係的捏塑,以及對話路徑的描繪。進一步說,我們甚至可以推敲,藝術書寫者會傾向認為人們對於事物的感覺,是根植於一種建構論、具有不同社會門檻、以品味判准、階層性為前提的「觀感」,從未存在一種普遍的共感。換言之,如果感覺在人群文化、知識儲備與地理條件上具有差異性,甚至是與地點綁定或物種限定性的,那麼在不同的感知群體之間進行換位感覺、在不同認知主體之間進行交替思考,去理解與溝通不同知識與思維方式的人們,就不僅是一種單純的知識交換,而是發生在知識過程中的感知流動。

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原刊於《薰風》第20期,薰風季刊雜誌社,頁36–43。

直到19世紀末,北台灣淺山地帶的上空仍飄著一股濃重不散的血味,這裡一向不存在足以統一各種人群的政治力量,更沒有一個代表性的國家和政府,能夠藉由正式的談判、協商來解決此地常久以來積累的仇恨 — — 這是一處接近無政府、私刑繁盛、不存在現代戰爭制度的山河交殺之處。在絮亂交雜的人群地理空間中形成多重的社會秩序,彼此相互對質與折衝,不斷有條件地生成著各種各樣的武裝爭鬥與流血衝突。雖然,此地的人群不曾擁有過任何先進而精良的武器,但憑藉著肉身、槍彈與刀械,就足以捏造出一段駭人聽聞的歷史。

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原文刊於《原住民族文獻》第48期,行政院原住民族委員會,2021,頁87–89。(斷頭河計畫)

峽谷是直抵部落山林的近路,也是通向死亡的路口。兩山夾峙之處,牽涉到原住民族領域的地界,對想要入侵的外族形成一種地形的阻隔。溪流切穿山脈而形成峽谷,因為族群分佈的地理位置,進而產生內/外之分、他/我之界,最終讓地形內建了死亡的條件。另一方面,無論是漢人攝影師賴阿芳拍下那張無人的集集峽谷、日本人尾崎秀真所攝的石門,或是勝山吉作攝作的人止關,除了指向一種深層的死亡性,背後皆存在著原住民棲居於深處的「潛像」,以及外族在地理界線上的目光方向性、侵略性與窺視慾望,反映出一種影像的地理屏障與他者目光游移的界限。

全文連結:https://drive.google.com/file/d/1o41qTahQTcR0lfYPlcEvXPlEZOC6h_ZC/view?usp=sharing

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原文刊於《原住民族文獻》第49期,行政院原住民族委員會,2021,頁65–68。(斷頭河計畫)

百年前的峽谷屏蔽了漢人入山侵墾的視線,成為泰雅人堅固的地界。水壩如今卻反過來遮掩了族人的家園,化作為返家與鄉愁目光的界限。國家將石門峽築為石門大壩(圖4)的過程,也是一段歷史地景消失與族群地理界線消弭的國家力量介入之結果。石門大壩宛如一座具有歷史性的視覺裝置,從「勾引漢人視線」到「屏蔽族人所視」的地景工程,既截斷了河流,淹沒了記憶,最終阻絕了族人回望祖先獵場和家園的視野。

全文連結:https://drive.google.com/file/d/1HqNZ9FxPIbgRIMe70k6rNQrtJ88UtOok/view?usp=sharing

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本文刊於《原住民族文獻》第50期,行政院原住民族委員會,2022,頁08-23。(斷頭河計畫)

若從馬武督社的位址、地域之間的人群關係來看,除了遠比官方地圖文獻中對於「蕃界」的描繪更為複雜、變動且多樣,也凸顯出馬武督位於山地的前緣位置。另一方面,相較於位在中央山脈與雪山山脈核心地區的泰雅族各社,處在淺山的馬武督社經受著各種外力接觸的經驗,以及為後方深山中的的泰雅各社,在日治初期以前擋下漢人開發的壓力。並且在地理空間上銜接北臺灣泰雅族各社之間形成的山地人際網絡,亦在山地的前緣面向漢人為主要群體的沿山村落。換言之,若從生存於山區的泰雅族為主體的地理視角看,馬武督社至少清代至日治初期以來,一直處於異族侵墾、帝國侵略的前線,成為銜接兩處因為不同地理環境形而生成的人群空間之接觸地帶。

全文連結:https://drive.google.com/file/d/1-WvTpxieJuT1jr1sjzhCQTHq2C307JIo/view

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原文刊於《哲學論集》第55期,輔仁大學哲學系,2022,頁29–50。

本文主要是對當代法國思想家賈克.洪席耶(Jacques Rancière)政治哲學思想的梳理,從洪席耶對「政治」(politics) 與「治安」(police)的區辨,以及在其「無分之分」(part of no part)的基礎上,提出「非分之分」(part of non part)的問題與 爭議。意指那些在共同體內部被壓抑,又處於「無分之分」外部的一些無法被代言的聲音。接著以當前歐洲內部興起的恐怖攻擊為引,反思洪席耶政治哲學思想中政治、民主論述的盲域與界限。

全文連結:https://drive.google.com/file/d/1YsDBgVn3QQrR_qReh-CzN2uYfPVdVy8q/view?usp=sharing

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原文刊於《台灣原住民研究論叢》第29期,台灣原住民教授學會,2021,頁101–138。

學者施添福曾研究北臺灣地區的漢番界線1與族群人文地理帶的關係,並稱其 為一種會隨著族群彼此勢力消長而不斷變動的「力的番界」。(施添福,1995:66- 67) 從 1746 年起,淡水廳同知曾曰瑛在當時的唭哩岸、三角埔及磺溪刻石設立 漢番界碑,杜絕土地紛爭,一直到 1905 年,日本殖民政府取消番大租制度。圍繞 在北臺灣大屯山系周圍的漢番界線,和西半部的土牛界線有著不同的歷史經驗, 在晚近發展上並沒有經歷「隘墾區」的移墾經驗以及和高山原住民的對抗。而是 漢庄與番社之間的界線異動和土地流動。當漢人勢力大舉越過界址(或是挑戰番 社與聚落之間的邊界),開始在番社的土地全境擴散時,部落瓦解、族群勢力界線 的消失和漢化,即是目前主流的歷史論述所呈現的面貌。然而,今日若從「漢庄境 內的番仔之地」、「戰後時期的凱達格蘭族裔」、「宗教的凝聚與泛靈信仰的存續」 這三個角度,或許是重新審視北投地區族群界線、原漢互動與文化存續的另一種可能的方向。

全文連結:https://drive.google.com/file/d/1LbeRp-9lkymunr8OPG1SnaWgm0h4ICbu/view?usp=sharing

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